Культура і цивілізація. Філософія їх взаємини і історія розвитку
Слово «культура» походить від латинського терміна, що означає обробку землі, а також виховання і розвиток. Спочатку воно було пов`язане з сільським укладом і взаємодією з природою. Виходячи з цього сенсу, поняття культури в філософії означає як специфічний спосіб організації і розвитку людської життєдіяльності, представлений продуктами матеріальної і духовної праці, так і систему певних соціально обумовлених норм і духовних цінностей. Культурою також часто називають сукупність відносини людей до природи, суспільству і самим собі. Для зручності форми культури ділять залежно від історичних стадій розвитку - наприклад, антична, ренесансна і так далі, від груп або спільнот людей - національна, етнічна чи поліетнічна, світова, культура індивіда ...
Термін «цивілізація» теж має латинське походження, однак, його значення має не аграрну, а міську підгрунтя, і пов`язано з такими поняттями, як громадянство та держава. Культура і цивілізація в філософії можуть бути близькими за змістом - наприклад, слово «цивілізація» часто вживається як синонім культури. Але, як правило, в більш строгому сенсі слова цивілізацією називають ступінь розвитку суспільства, яка слідує за «варварством», а також поділяють на історичні стадії розвитку (антична, середньовічна ...). Можна сказати, що обидва ці поняття є дві грані одного цілого.
Однак до XVIII століття наукове співтовариство фактично жило без термінів «культура» і «цивілізація». Філософія ввела їх в лексикон досить пізно, і спочатку вони вважалися синонімами. Однак уявлення, близькі до цих понять за значенням, існували здавна. Наприклад, в Китаї вони традиційно позначалися словом «жень» (Конфуцій), в Древній Греції - «Пайдейя» (вихованість), а в Стародавньому Римі навіть поділялися на два слова: «civitas» (протилежність варварству, цивілізованості) і «humanitas» ( освіченість). Цікаво, що в Середньовіччі більше цінувалося поняття civitas, а в епоху Відродження - humanitas. З XVIII століття культура все більше ототожнювалася з ідеалами Просвітництва в духовному і політичному області - розумними і гармонійними формами правління, науки, мистецтва і релігії. Монтеск`є, Вольтер, Тюрго і Кондорсе збігалися в судженнях про те, що розвиток культури відповідає розвитку розуму і раціональності.
Чи завжди позитивно сприймалася мислителями культура і цивілізація? Філософія Жан-Жака Руссо, сучасника Просвітництва, дає негативну відповідь на це питання. Він вважав, що чим далі людина відходить від природи, тим менше в ньому справжнього щастя і природної гармонії. Ця критика подіяла і на німецьку філософію, класики якої спробували осмислити ці протиріччя. Кант висунув ідею про те, що проблему, погана чи хороша культура і цивілізація, можна вирішити за допомогою «світу моралі», німецькі романтики Шеллінг і Гендерлін намагалися зробити це за допомогою естетичної інтуїції, а Гегель вважав, що все вирішується в рамках філософії самосвідомості Абсолютного Духа. Гердер вважав, що протиріччя взагалі характерні для історії культури, оскільки вона розвивається за типами (східний, античний, європейський), кожен з яких досягає свого максимуму, передаючи досягнення наступним. Гумбольдт висловив припущення, що одним з найбільш істотних ознак національної культури є мова, яка формує національний дух.
Однак класична німецька філософія найчастіше розглядала розвиток культури як однолінійний процес, і тому її позиція не охоплювала всього різноманіття, яке дає світова культура і цивілізація. Філософія XIX століття (особливо в особі неокантіанців Риккерта і Вебера, а також представників «філософії життя») піддала критиці цю позицію. Неокантіанців визнавали головною сутністю культури світ цінностей, які закликають людини виконувати належне, і впливають на його поведінку. Ніцше протиставляв аполлоновский і діонісийській тип культури, а Дільтей - дискурсивний та інтуїтивний, називаючи перший «розрідженим флюїдом розуму». Марксизм шукав в культурі і цивілізації матеріальну основу і соціально-груповий (класовий) характер.
З кінця XIX століття також почалося вивчення культури з позицій антропології та етнографії (Тейлор), був створений структурний аналіз культури як системи цінностей, семіотика і структурна лінгвістика (Леві-Стросс). Для ХХ століття характерно такий напрямок, як філософія культури, сутністю якої представляли символи (Кассирер), інтуїцію (Бергсон) або архетипи (Юнг). Філософи культури, так само, як екзистенціалісти і представники філософської герменевтики, бачили в кожній локальній культурі універсальний сенс, який розкривається при розшифровці її символів. Хоча є і така позиція, яка відкидає таке поняття, як світова культура і цивілізація. Філософія Шпенглера і Тойнбі вважає поліцентризм культур доказом відсутності в різних цивілізаціях загальноприйнятих і універсальних закономірностей.
